曾经，时常听到“保卫春节”的声音，现在，这个声音已经显得多余。不只春节，清明、端午、中秋等传统节日，都不再有淡化的担忧。

　　和从前比，节日的过法真有不同吗？未必。清明踏青祭祖的人群一直在堵塞出城的道路，端午的粽香一直浓郁，中秋月饼一直伴着人们举头望明月，春节也一直在万里归途的脚步中显示团圆的分量。

　　但“年味”的确改变了。曾经，“年味”是靠日常难得一见的食品堆积出来的，“忙年”何止在腊月，一年到头的劳作都在为过年准备费用。数千年来，人们视“年”为“关口”，过年才有肉鱼和小吃，才有新衣裳，才有梆子戏花鼓戏皮影戏。改革开放以来，过年才有的东西平时都有，过年不再费力，人们可能就有些失重，好像年味淡了，不那么够威够力。苦难能让人适应，这是韧性；好生活更容易适应，这是天性。人们接受了不再是“关口”的“年”，所谓“年味变淡”的说法并无根据。

　　曾经，伴随“年味变淡”的错觉，还有些关于传统节日的“反思”：过年的核心应该是亲情和文化，却变成了购物与消费；过年是农业时代的习俗，不适合现代生活；传统节日讲究吃，缺乏诗意，等等。这些强作解人的“反思”，其实没有道理。

　　今日世界上任何一种传统节日，哪一种不伴随着如潮的购物和消费？中国人“备年货”，外国人有圣诞购物，从赶集赶圩到百货商场再到网购，消费本身既是一种经济，也是一种文化。今日世界上的传统节日，绝大多数源自农业文明，是农业时代的习俗，几百年几千年都这么过，难道味道都变淡了？美食供应，几乎是世界上所有传统节日的共性，本身就是生活诗意的一部分。而清明踏春、端午竞渡、中秋赏月、重阳登高，春节人情浓酽、礼俗怡人、安食闲住、社戏连场，更是生活诗意的总汇聚，我们的传统节日哪里缺了文化？

　　在那些“反思”中，实际上有一种谬误的对照：像圣诞节、情人节才是现代、诗意和文化的。这种参照，忽略了圣诞节也是农业时代的产物，也是购物和大餐的节日，也是大众生活的习俗，而在意洁白的桌布、摇曳的烛光、闪亮的杯盏、低回的絮语、精致的鲜花等等，仿佛这里面充满情调，由此而赋予一种“高级有内涵”、一种“品质被标示”的感觉。

　　表面看，这种参照是要强化“跟上去、赶上去”的意识，满足一种“与世界同步、与国际接轨”的心理，其实是显示了某种文化的洗脑功能，好像那种生活习俗才是现代、高尚、有格调、有品位，有些人因此产生文化上的改宗和归附态度，以为本土文化落后。这是与事实严重不符的臆想，是没有文化自信的表现。

　　节日的某些习俗可能随生活形态的流变而赋形，吃穿不再短缺，拜年不再作揖，问候可以用微信。但，初一要互相祝福，春节要走亲访友，只有春节才有力量将人们都调集到回家的路上，这些都是无可改变的。生活将人们送往四面八方，春节将人们送回到母亲身旁，这就是“年味不淡”的标志，也是“年味不淡”的保证。

　　春节是对历法节令和文化传统上一个重大日子所堆积的期待心理，以及这种心理的突然释放。在这种期待与释放中，人们所有的节奏得以总调节，一年一度，生活的紧张得以清零，人们的情绪得以舒缓，所有人在精神、情感和未来期许上再度启动。春节是中国礼仪和生活规则的总节制，是中国人共有的长时计量单位。时间的流逝本无刻度，昼夜与四季以自然的方式将时间变成周而复始的轮回，节日则以文化的方式量度时间，也度量自己的生命。

　　春节就是以中国人的方式，来丈量自己的日子。它是与“国际时间” “办公时间”“生产时间”“会计时间”不一样的节律，它使所有时间节律随之而改变。短时间遵从钟表，长时间遵从农历，这种协调的节律也是一种中国智慧。只要春节仍然是中国人生活节奏的总调节，春节就仍然坚实地生长在人心里、土地里。中国人把一年中最隆重、最饱满、最红火的情绪给予春节，年味怎么可能淡得了？